Hay una pregunta que casi nadie se hace y vale la pena hacerla en serio.
Si los psicópatas — gente sin empatía, dispuesta a dañar a otros para conseguir lo que quiere — son tan disfuncionales en grupo, tan tóxicos para la cooperación, tan caros para cualquier comunidad que los aguanta… ¿por qué siguen existiendo?
La selección natural no es sentimental. Si un fenotipo le cuesta a la tribu, la tribu lo elimina, y ese gen no pasa a la siguiente generación. Es la misma lógica por la que perdimos el gen de la cola y conservamos el del pulgar oponible.
Entonces ¿por qué seguimos teniendo, generación tras generación, alrededor del 1% de la población con rasgos psicopáticos clínicos?
La respuesta, según dos antropólogos serios de Harvard, no es que el psicópata sea más fuerte ni más astuto. Es que lo dejamos de matar.
El filtro que duró doscientos mil años
Christopher Boehm, antropólogo, escribió dos libros — Hierarchy in the Forest y Moral Origins — documentando algo que durante mucho tiempo la academia prefirió no nombrar: en sociedades de cazadores-recolectores estudiadas etnográficamente, en distintos continentes y sin contacto entre ellas, existe el mismo patrón de ejecución del miembro violento.
Los !Kung en África austral. Los inuit del ártico. Los aché en Paraguay. Los pigmeos del Congo. Sociedades sin escritura, sin Estado, sin código penal — pero con un protocolo notablemente consistente cuando aparece, dentro de la banda, alguien con conducta depredadora persistente.
El protocolo no es linchamiento. No es venganza impulsiva. Es bastante más sofisticado:
- Primero, el chisme. Otra vez el chisme. La banda compara historias. Distintos miembros llegan a la misma conclusión sobre el sujeto. Se construye consenso lento.
- Segundo, la ridiculización. Lo bromean. Lo avergüenzan. Le hacen ver socialmente que su comportamiento está fuera de norma. Funciona en la mayoría de los casos, porque la mayoría de la gente responde a la presión social.
- Tercero, el aislamiento. Si la conducta sigue, lo dejan fuera de las cacerías importantes, le quitan acceso a recursos, a parejas, a alianzas.
- Cuarto, y solo si todo lo demás falló: lo matan. Generalmente mientras duerme. Generalmente lo hace un pariente cercano del propio depredador, para que no haya venganza intergeneracional. Y la banda entera respalda el acto.
Boehm lo llama capital punishment in the ancestral environment. Y argumenta que esa presión selectiva, sostenida durante doscientos mil años, es parte de por qué los humanos somos relativamente cooperativos como especie.
La autodomesticación humana
Richard Wrangham, también de Harvard, lleva el argumento un paso más lejos en The Goodness Paradox.
Wrangham nota algo curioso: somos primates radicalmente menos reactivamente agresivos que nuestros parientes más cercanos. Un chimpancé encerrado contigo en un cuarto pequeño te muerde la cara en treinta segundos. Tú y yo podemos viajar dos horas en metro sin pegarle a nadie. Esa diferencia es enorme y nadie la tenía bien explicada.
Su tesis: nos autodomesticamos durante el Pleistoceno. Igual que el lobo se convirtió en perro porque los humanos seleccionamos a los menos agresivos, nosotros nos seleccionamos a nosotros mismos del mismo modo.
¿Cómo? Matando sistemáticamente a los matones.
Las bandas que ejecutaban a sus miembros más violentos dejaban más descendencia que las bandas que toleraban a sus matones. Generación tras generación, durante decenas de miles de generaciones, eso seleccionó a favor de fenotipos más cooperativos, más empáticos, más tolerables. Nos volvimos mansas a través de violencia colectiva organizada contra los violentos individuales.
Esa es la paradoja que da nombre a su libro: la bondad humana fue construida sobre asesinatos sistemáticos del mismo tipo de gente que la bondad rechaza.
Lo que rompió el filtro
Hace unos cinco mil años pasó algo: apareció el Estado.
El Estado, en su sentido moderno, se presenta a sí mismo con una promesa muy específica: “yo voy a cazar a los depredadores mejor que ustedes, porque tengo proceso, evidencia, cárceles y monopolio de la violencia.” A cambio, la comunidad le entrega su derecho histórico a ejecutar al miembro violento.
Es un trato razonable. La caza comunitaria de psicópatas tiene un problema enorme: se equivoca de blanco con espantosa facilidad. Las cazas de brujas no mataron psicópatas, mataron viejas raras y mujeres que sabían demasiado. Los linchamientos en Estados Unidos no mataron criminales, mataron negros inocentes. La banda paleolítica probablemente también se equivocó muchas veces, solo que no quedó registro. Delegar al Estado tiene sentido civilizatorio: en teoría, exige proceso, exige evidencia, deja rastro auditable.
El problema es que el Estado moderno, en México y en buena parte de Occidente, ya no cumple su parte.
No procesa: en México la impunidad para homicidio doloso ronda el 90%. No encierra: las cárceles están saturadas y las penas se cumplen a la mitad. No disuade: el reincidente sale, vuelve, sale otra vez. No selecciona: la que hace dinero psicopáticamente, en el mundo corporativo, ni siquiera entra al radar penal.
El psicópata moderno no es más astuto que su antecesor del Pleistoceno. Es exactamente igual de astuto. Lo que cambió es que ya nadie lo está cazando.
No eliminamos al psicópata. Eliminamos a sus cazadores.
El depredador hoy llega a director general
Antes el psicópata moría joven, sin reproducirse, generalmente a manos de su propio cuñado. Hoy llega a director general. Llega a senador. Llega a obispo. Llega a esposo serial. Llega a influencer.
Llega a esos lugares precisamente porque los rasgos que la banda paleolítica habría detectado y castigado — falta de empatía, encanto superficial, manipulación, parasitismo — son las mismas competencias que el corporativo moderno premia y llama liderazgo.
No es exageración. La literatura sobre psicopatía corporativa, sobre todo el trabajo de Paul Babiak y Robert Hare en Snakes in Suits, documenta tasas de rasgos psicopáticos clínicos en posiciones de alta dirección alrededor de tres a cuatro veces superiores a las de la población general. Lo mismo se ha medido — con metodología más blanda — en política, en jerarquías religiosas, en altas finanzas.
No es porque las empresas atraigan a buenas personas y las corrompan. Es porque el filtro evolutivo se rompió y los entornos modernos sin escrutinio comunitario son exactamente el hábitat ideal para el fenotipo. Mucha información asimétrica, poca rendición de cuentas, recompensa a quien sabe presentarse, castigo a quien confía.
El psicópata no es un fracaso de la sociedad moderna. Es uno de sus productos más exitosos.
“¿Entonces matemos psicópatas?”
No. Y vale la pena decirlo claro porque la frase de cierre — no eliminamos al psicópata, eliminamos a sus cazadores — se presta a malinterpretarse.
Esto no es un llamado a linchamiento. La razón por la que la comunidad delegó al Estado el monopolio de la violencia es buena: es muy difícil cazar depredadores sin equivocarse de blanco, y los costos de equivocarse son altísimos.
El argumento real es otro y es contra el Estado, no contra los derechos humanos.
El Estado moderno justificó su existencia prometiendo hacer mejor el trabajo de cazar depredadores que la comunidad. Si abdicó de esa función — y en México claramente lo hizo —, entonces no puede al mismo tiempo:
- Negarle a la comunidad las herramientas de defensa que le quitó.
- Predicar que la solución es “más empatía” cuando lo que falta es disuasión.
- Llamar reaccionario al ciudadano que pide cárcel para reincidentes violentos.
- Soltar al violador con el argumento de que “las personas cambian”.
Si el Estado no caza depredadores, alguien los va a cazar. La pregunta no es si va a pasar. Es si va a pasar con proceso o sin él. Eso es lo que está en juego cuando el monopolio estatal de la violencia pierde legitimidad: no que la gente se vuelva pacífica, sino que regrese a versiones más antiguas y menos cuidadosas del filtro.
La pregunta que tu prima ya no sabe que no es suya
Hace unos meses estaba platicando esto en familia — contaba la tesis, lo de Boehm, lo de la ejecución comunitaria del free-rider — y alguien me cortó con una frase que me dejó pensando una semana:
"¿Y dónde está el mal?"
Tardé en entenderle. Lo que quería decir es que, bajo cierta lógica moral, la comunidad que ejecuta al psicópata y el psicópata que se come a los niños están en el mismo plano: ambos matan. Y peor todavía, la comunidad queda peor parada porque “ellos sí sabían lo que hacían”.
Eso es el triunfo absoluto de la ética de la intención sobre la ética de las consecuencias. Es la incapacidad cultural moderna para jerarquizar daños. “Matar es malo” se convierte en axioma absoluto sin importar a quién matas ni para qué, y bajo esa lógica también es malo encarcelar, también es malo deportar, también es malo correr a alguien de tu casa. Toda sanción comunitaria queda igualada a la agresión original.
Es, exactamente, el sistema inmune apagado.
Esa pregunta — “¿dónde está el mal?” — es el legado de cuatro generaciones de discurso terapéutico. Quien la hace ya no sabe que la pregunta no es suya. Es el filtro roto hablando por su boca.
El mal está donde siempre estuvo. Está en la que mata por placer, no en la que mata para que la primera deje de matar. No son lo mismo. Y fingir que sí lo son es dejar el campo libre a la primera.
Cierre
Llevamos cien años desarmando, una por una, las herramientas con las que nos protegimos durante doscientos mil. Le quitamos al niño los cuentos crueles. Le quitamos al adulto el chisme y la noticia. Y le quitamos a la comunidad la capacidad de marcar al depredador.
A cambio nos prometieron un Estado eficiente que iba a hacerlo todo mejor. No lo hizo. Y ahora vivimos en un mundo donde el psicópata no solo sobrevive, sino que prospera, porque encontró el único entorno en la historia humana donde nadie lo está mirando con la pregunta correcta.
La pregunta correcta no es “¿cómo lo curamos?”. Es “¿cómo lo paramos?”.
Y mientras esa pregunta siga siendo políticamente incorrecta, los Drácula de hoy van a seguir entrando a las casas que les abrimos nosotras mismas.
Excel fallará, pero ojo de loca no se equivoca: el psicópata no es un misterio biológico. Es un éxito sociológico. Y nosotras lo construimos.